כשהבן חוזר בתשובה: על קונפליקט זהות במשפחה ומה הגישור יכול לעשות
פרק 37 בפודקאסט "משהו עם גישור"
קונפליקטים על בסיס זהות הם המורכבים ביותר שיש. הם אלה שהביאו למלחמות עולם, למסעי צלב, לטראומות דורות. אבל הם קורים גם בתוך בית אחד, בין הורים לילדים, כשמישהו מחליט לשנות את דרך חייו באופן שנתפס בעיני הקרובים אליו כבגידה. הפרק הזה עוסק בדיוק בנקודה הזו. נדב נישרי מארח את אהוד עזורי, מגשר ועורך דין עם שני תארים בפילוסופיה, שמתמחה בגישור קונפליקטים מבוססי זהות, ומביא לשולחן גם ניסיון אישי.
למה “קונפליקט זהות” ולא “קונפליקט דתי“
אהוד מדייק כבר בהתחלה: הוא לא מכנה את תחומו קונפליקט דתי, אלא קונפליקט מבוסס זהות. ההבדל משמעותי. הקונפליקט לא עוסק בשאלה מי צודק מבחינה תאולוגית. הוא עוסק בכך שהזהות של האדם, האופן שבו הוא רואה את עצמו ומבין את עצמו, נתקלת בזהות של מישהו אחר שרואה אותה אחרת.
זה מסביר מדוע קונפליקטים כאלה כל כך עמוקים. “כאשר הקונפליקט נוגע בעניינים של זהות, שם אני חש שאם אני מוותר, אני חווה חוויה שכאילו אני מוותר על האישיות שלי, על האוטונומיה שלי. ואדם לא יכול לעשות את זה.”
הסיפור שמסביר הכל
אהוד מביא סיפור קצר שמדגים את עוצמת הקונפליקט. חברה של אמא לבן שחזר בתשובה שאלה אותה מה קורה. האמא ענתה: “יש לי בעיות עם יוסי.” החברה שאלה מה כבר יכול להיות. האמא ענתה: “הוא חזר בתשובה.” ואז החברה אמרה: “מה כבר יכול להיות? הוא התנצר?”
האמירה הזו, לפי אהוד, מייצגת את כל הקונפליקט. החברה תיארה שני סוגי אסון: התנתקות מהזהות היהודית, כמו התנצרות, והתקרבות לזהות היהודית, כמו חזרה בתשובה. שניהם על אותה סקאלה. שניהם נתפסים כאיום.
הניסיון האישי שמאחורי המקצוע
אהוד מספר שהוא עצמו חזר בתשובה בסביבות גיל עשרים ושש. “צמחה לי כיפה על הראש. זה לא היה פשוט. זה היה תהליך ארוך עם התקדמות ונסיגה.” הוא חווה את הקונפליקט הזה מקרוב, ברמה לא קלה של חומרה.
ומה שנוגע עמוק במיוחד הוא הדוגמה שהוא מביא על האוכל. חברה שאמא שלה נפטרה לפני שנתיים, כמעט פרצה בבכי כשמישהו הציע לשנות מתכון שהיה של אמא. “האוכל הוא אהבה. והורים שמוצאים שהבן לא יכול לאכול אצלם בבית, זה מכה שכמעט אי אפשר לתאר.”
למה גישור ולא טיפול משפחתי
נדב שואל את השאלה הנכונה: זה נשמע כמו משהו לטיפול משפחתי. למה גישור?
אהוד עונה בהבחנה חדה: “ההיבטים שלהם הם פרקטיים בסופו של דבר. ההורה חושב שאם הבן יחזור לאכול בבית, כל הבעיות ייפתרו. תמיד יש לזה היבט פרקטי.”
לא מדובר בשאלות של “מה הרגשת כשאמא אמרה לך ככה.” מדובר בשאלות של איזה כלים יוגשו בארוחת ערב, מה עושים בשבת, מה הילדים רואים כשבאים לבית ההורה שאינו שומר שבת. אלה שאלות שאפשר לדון בהן, להגיע לגביהן להסכמות, למצוא פתרונות יצירתיים.
“המגשר מגיע ואומר: אני לא יודע כלום. אני לא יודע שיש לו כללים, לא יודע שיש לו חוקים. אני בא ללמוד יחד איתכם. ואז אני שואל: רגע, למה אתה לא יכול לבוא לאמא? אוקיי, מה אפשר לעשות כדי שתרצה לבוא? בוא נדבר על המטרות שלנו בעתיד. אנחנו רוצים שהנכדים יבואו לאכול מהמפרום של סבתא. המטרה אותה מטרה. עכשיו נדבר על הדרך.”
המסגרת התאורטית: ארבעת שלבי האריה
אהוד מציג את התאוריה שהשפיעה עליו ביותר, פיתוחו של פרופסור ג’יי רוטמן, בראשי תיבות ARIA. ארבעה שלבים שחייבים לקרות בתהליך גישור.
הראשון הוא אנטגוניזם. “מגשר לא צריך להיבהל מכעס. כמובן שלא להגיע לאלימות, אבל כעס הוא ביטוי. הוא חלק הכרחי בתהליך.”
השני, שאהוד מדגיש במיוחד, הוא רזוננס, הידהוד. “מה מהדהד לי בצד השני? כאשר אני מתבונן מהמרפסת על התהליך, ולא מתוך הסובייקט שלי.”
השלישי הוא יצירתיות, invention. ורביעי הוא action, ביצוע בפועל.
הלב של התהליך, לפי אהוד, הוא שאלת המיליון דולר, שאלת הלמה. “למה העניין הזה כל כך מסעיר אותך? למה זה נוגע לך בעצבים כל כך רגישים?” השאלה הזו, אם נשאלת ברגע הנכון, יכולה לפתוח מה שאין ביכולת שום ויכוח לפתוח.
הרגע שבו ההורים והילדים רואים אחד את השני כבני אדם
אהוד מתאר מה קורה כשהתהליך עובד. לא כשהורה רואה ילד, ולא כשילד רואה הורה. כשהם רואים אחד את השני כאנשים.
“פתאום ההורה רואה את הבן כאדם. אדם שחייב לו רבות, חייב לו את חייו. אבל אדם. והילד רואה את ההורה, לא כמובן מאליו, כמי שצריך לתת לי אלא כאדם שאוהב אותי ומתמודד עם ערכים שלו. ואני רואה שהבן שלי חשוב לו משהו.”
השיח הזה, שמכבד את שני הצדדים כאישיויות אוטונומיות, לא ממוסס את הקונפליקט, אבל יוצר את התנאים שבהם אפשר לדבר עליו.
הממד הציוני
אהוד מוסיף זווית שמפתיעה: הוא רואה בתהליכי גישור כאלה ממד ציוני. “ערבות הדדית. חזון של מדינה שכל אזרחיה, כל דעותיה, יודעים לעבוד ביחד ולחיות ביחד על אף השוני ביניהם.” ואנשים שאמורים לא להתפשר מוכנים לשבת ולדבר.
נדב מוסיף: זה מזכיר לו את ועדות הפיוס בדרום אפריקה, ואת המפגשים הסמויים בין רבנים מהציונות הדתית לנציגי חמאס שמתנהלים בשקט. “לדת יש כוח מאוד גדול להיות גשר, כשיש מישהו שמייצר את השיח.”
קונפליקט על רקע דתי במשפחה: שאלות ותשובות על חזרה בתשובה, זהות וגישור
קונפליקט מבוסס זהות הוא קונפליקט שנוגע לא לשאלה טכנית או נקודתית, אלא למקום העמוק ביותר שבו האדם תופס את עצמו: מי אני, מה אני מאמין, איך אני חי, ולאיזו קהילה אני שייך. לכן אלה קונפליקטים עוצמתיים במיוחד, משום שהם לא נתפסים כוויכוח על פרט כזה או אחר, אלא כאיום על עצם הזהות. בפרק מוסבר שקונפליקטים כאלה עומדים בבסיס מלחמות, טראומות וקיטוב עמוק, וכאשר הם נכנסים לתוך המשפחה, הם עלולים להפוך לכואבים במיוחד, משום שלא מדובר בשני מחנות רחוקים, אלא באנשים מאותו דם.
מפני שעבור חלק מההורים, חזרה בתשובה אינה נתפסת רק כשינוי באורח חיים, אלא כבגידה בערכים שעליהם גידלו את הילד. בפרק מתואר כיצד שינוי כזה נחווה לעיתים כהתרחקות מהבית, מהשפה המשפחתית, מהתרבות ומהדרך שההורים ניסו להנחיל. לכן הקושי אינו רק על כיפה, שבת או אוכל, אלא על תחושה עמוקה של אובדן, פגיעה ודחייה. גם כשההורה אוהב את הילד מאוד, הוא עלול לחוות את הבחירה של הילד כאמירה: הדרך שלכם אינה הדרך שלי. זהו מסר שקשה מאוד להורים לשאת.
זו הבחנה חשובה מאוד. בפרק מוסבר שהשאלה אינה רק “דתי מול חילוני”, אלא איך כל צד מפרש את המשמעות של הזהות היהודית, המשפחתית והאישית שלו. מצד אחד, יש מי שרואה חזרה בתשובה כהתקרבות לשורש היהודי. מצד שני, יש הורה שעלול לראות בדיוק את אותו תהליך כאיום, ניכור או קרע. כלומר, אותו אירוע מתפרש באופן שונה לחלוטין על ידי הצדדים. לכן הגישור לא עוסק רק בהבדל החיצוני בין אורחות החיים, אלא גם בפערי המשמעות שכל צד מייחס להם.
מפני שבמשפחות רבות, ובפרט במשפחות מסוימות, אהבה, שייכות, בית וקשר בין-דורי מתבטאים מאוד דרך אוכל, אירוח ומנהגים. בפרק מובא בצורה חדה הרגע שבו ילד מפסיק לאכול מהאוכל של אמו, או כשעולה השאלה האם המטבח כשר מספיק כדי שהילד יוכל לאכול בו. אלה לא פרטים טכניים בלבד. עבור ההורה, זה יכול להרגיש כאילו הילד דוחה אותו עצמו. עבור הילד, זה עשוי להיות ניסיון כן לחיות לפי בחירה דתית חדשה. לכן לכאורה מדובר בשאלה פרקטית, אבל בפועל היא נוגעת באהבה, בנאמנות ובכאב עמוק.
כן, ובמקרים רבים הוא אפילו מתאים במיוחד. הסיבה היא שבניגוד לטיפול משפחתי, שלא תמיד המשפחה מגיעה אליו מתוך רצון לעבד רגשות, כאן אנשים מגיעים פעמים רבות מפני שיש בעיה ממשית שצריך לפתור: איך נפגשים, מה אוכלים, איך מארחים, איך שומרים על קשר עם הנכדים, מה עושים בשבת, ואיך מתנהלים מבלי להתפרק. הגישור מאפשר לדבר על הסוגיות המעשיות הללו, אבל לא רק. מתוך השיחה על הפרקטיקה עולים גם הרבדים העמוקים יותר של זהות, כאב, פחד ואהבה. לכן הגישור בפרק מוצג ככלי שמאפשר גם הסדרים מעשיים וגם פתיחה אנושית בין הצדדים.
לפי הפרק, טיפול משפחתי יכול להיות רלוונטי, אבל הרבה פעמים המשפחה לא מגיעה מתוך הכרה בצורך “לתקן רגשות”, אלא מתוך מצוקה מעשית ודחופה. הגישור נותן מענה ישיר לשאלות הפרקטיות: איך מארחים, מה עושים בארוחת ערב, איך מתנהלים סביב שבת, ואיך שומרים על קשר. היתרון הוא שמתוך העיסוק בשאלות המעשיות, אפשר להגיע גם לשיחה אמיתית על מה שכואב, על הפחדים ועל המתח שמסתתר מאחורי הבעיה. כלומר, הגישור לא מתעלם מהרגש, אבל הוא גם לא מחכה שהצדדים יהיו מוכנים לעבודה טיפולית עמוקה כדי להתחיל לזוז קדימה.
אחת התובנות היפות בפרק היא שהגישור מאפשר מעבר מהתבוננות של “הילד שלי” או “ההורה שלי” להתבוננות של אדם באדם. ההורה מתחיל לראות שהילד אינו רק מי שאמור להמשיך את דרכו, אלא אדם אוטונומי עם זהות ובחירות. הילד מתחיל לראות שההורה הוא לא רק פונקציה שנותנת אהבה, אוכל ומסגרת, אלא אדם עם רגשות, חרדות, גבולות וכאב. כשזה קורה, הקונפליקט לא נעלם מיד, אבל איכות השיח משתנה. במקום מאבק על שליטה, מתחיל מפגש שיש בו כבוד, סקרנות ויכולת להכיל מורכבות.
מפני שכאשר הקונפליקט נוגע בזהות, כל ויתור קטן עלול להרגיש כמו מחיקה עצמית. אם הורה מרגיש שהבן דוחה את הבית ואת הערכים שלו, ואם הילד מרגיש שכל קבלה של דרישות ההורה תמחק את הבחירה הרוחנית שלו, נוצרת תחושה שאין מקום לפשרה. בפרק מתוארים גם מקרים קיצוניים של נתק ממושך, נישול מצוואה ומשברים עמוקים. כאשר אין שפה שמאפשרת להחזיק את המורכבות הזו, כל צד מתקצר לעמדה הגנתית. לכן ההידרדרות לנתק אינה בהכרח תוצאה של חוסר אהבה, אלא דווקא של עוצמת הקשר והכאב.
המגשר אינו בא לשכנע מי צודק, וגם לא לקבוע עמדה לגבי הדרך הדתית או החילונית הנכונה. לפי הפרק, תפקידו הוא לייצר מרחב שבו אפשר לדבר, לשאול שאלות, לזהות צרכים ולתרגם כאב מופשט לסוגיות שניתן לעבוד איתן. המגשר עוזר לשני הצדדים להבין מה באמת מטריף אותם, איפה עובר הגבול שלהם, ועל מה הם מוכנים להתגמש. במקרים כאלה, עצם הנוכחות של גורם שלישי רגוע, ניטרלי ומכיל יכולה להוריד חרדה, להאט תגובתיות, ולאפשר שיח שלא היה קורה לבד.
אחת השאלות החשובות ביותר שעולות בפרק היא שאלת ה”למה”. לא רק מה קרה או על מה רבים, אלא למה זה כל כך מסעיר. למה העובדה שהילד לא אוכל בבית מפעילה את ההורה כל כך חזק. למה הדרישה להכשרת מטבח נחווית כהשפלה או כביטול עצמי. למה הוויתור על נסיעה בשבת או על מפגש מסוים מרגיש כמו מחיקת זהות. כאשר שואלים את השאלה הזו ברגע הנכון, ולא מתוך חקירה תוקפנית אלא מתוך סקרנות אמיתית, מתחיל להיחשף הלב של הקונפליקט. ושם, לפי הפרק, מתחילה גם האפשרות האמיתית לגישור.
לא תמיד זה פשוט, אבל זו בדיוק מטרת העבודה הגישורית. הפרק מדגיש שהפתרון אינו תמיד “פשרה” במובן הפשוט, אלא יצירת דרך חיים משותפת שמכבדת את המגבלות והערכים של שני הצדדים. למשל, לא להכריח צד אחד למחוק את אורח חייו, אלא לשאול מה אפשר לעשות כדי שגם הקשר יישמר וגם הגבולות ההלכתיים או האישיים יכובדו. הגישור אינו מבקש מהאדם לוותר על זהותו, אלא להבין איך ניתן לחיות עם השונות בלי להפוך אותה למלחמה.
המסר המרכזי הוא שגם בקונפליקטים הכי רגישים, עמוקים וכואבים, שבהם נדמה שאין על מה לדבר כי עצם הזהות מונחת על השולחן, עדיין אפשר לייצר שיח. לא שיח שמבטל את הכאב, אלא שיח שמחזיק אותו יחד עם הרצון להישאר משפחה. הפרק מציע לראות בקונפליקט לא רק איום, אלא גם אפשרות למפגש חדש, בוגר ואמיתי יותר בין הורים לילדים. לא תמיד זה קל, אבל הגישור יכול להיות בדיוק המקום שבו מתחילים לדבר אחרת.
תמלול מלא של הפרק
(0:16) קונפליקטים על בסיס של זהות הם המורכבים ביותר והם אלה שהביאו למלחמות עולם ומסעות צלב וטראומות קשות.
(0:25) דת כזו שרוצה לשכנע דת שכזו, תפיסת עולם שכזו שרוצה לשכנע תפיסת עולם שכזו, לא בדיאלוג, באלימות, בקושי, זה אחד המקרים הכי הרסניים בעולם, מלחמות עולם קרו על דברים שכאלה, או בזעיר אין פין, אבל ביתר שאת בעוצמתם זה גם קורה בתוך משפחה.
(0:47) כשיש בתוך המשפחה שוני בזהות על בסיס דתי, לאומי, מגדרי, מיני.
(1:00) יש פה קשיים מאוד גדולים של פערי דורות ותפיסות עולם, וכשזה בתוך המשפחה, זה לא בין ברית המועצות לארה״ב, זה שיכולים לקחת זוועות ולא מדברים אחד עם השני.
(1:13) פה זה אנשים שהם מאותו דם.
(1:16) נמצא איתי היום אהוד אזורי, שהוא מגשר נפלא ועורך דין, ואדם שכשאני פגשתי, אני חייב להגיד לכם, התרשמתי מאוד.
(1:32) אתם יכולים אפילו לספר ככה איך הכרנו, ככה שולח לי מכתב אדם.
(1:37) עכשיו אני מקבל הרבה פניות לאנשים שבואו ניפגש, בואו נדבר ואני בדרך כלל בנחמדות משיבה מרקם כי אני פחות שש לשיחות שהן בסוף שהמטרה היא בוא תביא לי עבודה ובדרך כלל השיחות שאומרים לי בוא נעבוד ביחד ואני לא שש, יש לי את האנשים שאני מלמד ועובד איתם ואני לא, אין לי זמן לכל פגישה אבל משהו בכתיבה, בניסוח, אמרתי פה יש משהו מאוד ייחודי, יש לי פה מגשר אמיתי.
(2:10) אמרתי יאללה, זה שווה פגישה, וכך היה התחור ונפגשנו.
(2:15) ושיחה שלא ידענו איך היא תתחיל, התגלגלה למחוזות שאמרתי הנה יש פה מישהו עם קול שאני חושב שאנשים צריכים לשמוע.
(2:23) לכן הזמנתי אותך לכאן.
(2:25) תודה רבה.
(2:26) מכל הלב.
(2:28) זה באמת היה אחד המפגשים הלא צפויים.
(2:35) זה התחיל במעין צליעה קלה והתפתח למשהו נראה כתחילתה של ידידות מופלאה.
(2:45) איזה יופי לנו.
(2:47) איזה כיף ככה, כולם הגישו לפגוש קולגות וגשרים.
(2:50) בסוף אנחנו מוצאים את הגשר.
(2:52) ואז התחלת ככה, אמרת לי בתחילת השיחה שלנו עכשיו, שאני קראתי לכותרת, שאלתי איך לקרוא לזה, ואם לקרוא לזה קונפליקט על זהות דתית.
(3:05) ואתה אמרת, לא, לא, זה…
(3:07) קונפליקט מבוסס זהות.
(3:09) מבוסס זהות, אבל אני לא דתי.
(3:12) ואז, בוא נתחיל להסביר, למה?
(3:15) למה זה השם של התחום הזה שאתה…
(3:18) מתמחה בו.
(3:19) אז באמת כפי שאתה התחלת להציג, הקונפליקט המבוסס זהות הוא הקונפליקט שהוא הסיבה לרוב המלחמות בעולם למעשה, נלחמים על זהות בדרך כלל לאומית, דתית לפעמים, מגדרית וכן הלאה, וזה סוג של קונפליקט שנוגע בנימים הכי דקים והכי רגישים של האדם, הזהות שלו, האופן שהוא רואה את עצמו.
(3:51) הקונפליקט שאנחנו הולכים לדבר עליו, שאני קורא לו לב אבות על בנים, או אימהות על בנות, או אימהות על בנים ואבות על בנות, הוא קונפליקט שבעצם לא קונפליקט מבוסס זהות במובן הפשוט של זה, אלא הוא קונפליקט שמבוסס על פרשנות של זהות.
(4:12) מדובר על הזהות היהודית, מדובר על יחסים בין הורים לילדים, לילדיהם שחזרו בתשובה.
(4:23) אנחנו יודעים שהתופעה של חזרה בתשובה היא תופעה שכיחה וידועה מאוד בארץ.
(4:31) קורה הרבה, אני חושב שמספרים זה פחות חשוב.
(4:35) נכון שיש גם תנועה לצד השני.
(4:37) אבל ודאי שזו אחת התופעות שמעוררות הרבה הרבה שאלות והרבה מחקרים נכתבו עליה.
(4:46) הסיטואציה הזאת שהבן שלי, בוא נדבר בשם ההורה, פתאום מחליט שהוא משנה את אורח חייו באופן קיצוני, היא סיטואציה שמאוד מאוד לא פשוטה לכל הסביבה הקרובה שלו, ובפרט לקרובים ביותר, שזה ההורים, ואולי אחים גם, אבל הורים זה הרבה יותר רגיש.
(5:15) ספר סיפור קטר, שמבהיר, מדגיש, למה מדובר על פרשנות של זהות.
(5:25) אימא של חבר שלי, חבר קרוב ויקר שחוזר בתשובה, פגשה חברה שלה בבית קפה, ישבו ודיברו והחברה ראתה שפניה נפולות ואינן כתמול שלשום.
(5:42) שאלה אותה מה קרה, מה כבר יכול להיות, היא יודעת שמרבית הצרות שלה או הבעיות שלה נובעות מהקשר שלה עם הבן שלה.
(5:52) ואז היא שאלה אותה, מה קורה עם יוסי לצורך העניין?
(5:57) מה שלמה?
(5:57) מה כבר קרה?
(5:58) מה יכול להיות?
(5:59) היא אומרת לי, יש לי בעיות איתו.
(6:01) אתה, איזה סוג של בעיות יש לך?
(6:03) מה כבר יכול להיות?
(6:05) מה, מה הוא חזר בתשובה?
(6:07) הוא התנצר?
(6:08) מה כבר יכול להיות?
(6:11) האמירה הזאת של החברה מייצגת באופן מאוד מאוד משמעותי את הקונפליקט.
(6:20) מצד אחד הרי החברה מתארת שני סוגים של אסונות שיכולים לקרות, ואני בכלל לא בכדי משתמש במילה אסון כי תכף כשנדבר אנחנו נראה עד כמה זה נוגע בנימים קשים ורגישים ובאמת נתפס בעיני הורים לא פעם כאסון.
(6:42) אז שני סוגים של אסון, האחד הוא התנתקות מהזהות היהודית שלך, שזה התנצרות, זה נתפס בעינייך ורק האסון שלא יעשה, השני הוא התקרבות לזהות היהודית שלך, שזה חזרה בתשובה.
(7:00) מוזר שרואים את זה על אותה סקאלה, אותה חברה באמת רואה את זה.
(7:09) הסיטואציה שהורים, אני גם כמובן מדבר מניסיון אישי, חווים…
(7:16) מה זאת אומרת מניסיון אישי?
(7:18) ניסיון אישי, זה אני בעצמי חוזר בתשובה.
(7:22) אני בתריבות גיל 26-27, צמחה לי כיפה על הראש, זה לא היה פשוט כל כך, זה היה תהליך ארוך, עם התקדמות ונסיגה, התקדמות ונסיגה.
(7:37) ואני גם באופן אישי חוויתי את הקונפליקט הזה בוא נגיד ברמה לא קלה על הסקאלה של חומרת הקונפליקט בוא נאמר אז בעצם הורים פתאום מקבלים איזשהו מסר מרדני, נתפס כמרדני בהרבה מקרים נתפס גם כבוגדני.
(8:05) זה פשוט בגידה, זה בגידה בערכים שאנחנו הנחלנו לך, זה פגיעה בדרך החיים שאנחנו גידלנו אותך על בסיסה, בהשקפת העולם שאנחנו גידלנו אותך על בסיסה.
(8:16) פתאום הילד מגיע הביתה ולא אוכל, אוכל של אמא.
(8:22) זאת מציאות בלתי נסבלת.
(8:24) עבור הורים מסוימים זה משבר שקשה להתגבר עליו.
(8:29) השבוע במקרה פגשנו זוג חברים.
(8:36) אשתי והאישה של זוג החברים החליפו מתכונים.
(8:42) לאחד המתכונים שהם דיברו עליו, מפרום אולי, חריימה, מתכון מזרחי, במקרה הזה טריפוליטאי.
(8:54) אז החברה אמרה את המתכון שהיא מורגלת בו ואשתי העירה איזה הערה שאולי כדאי לתקן ככה וככה.
(9:05) פתאום אצל החברה עלה איזשהו פרץ רגשי לא מוסבר, כמעט דמעות בעיניים, את המתכון הזה לא משנים בשום פנים ואופן.
(9:19) מה זאת אומרת לא משנים?
(9:22) זה המתכון של אימא, אותו אני לא מסוגלת לשנות.
(9:27) חברה הזאת, אימא שלה נפטרה לפני כשנתיים או משהו כזה, זה בהחלט נפוץ אצל עדות המזרח, שהאהבה ההורית באה לידי ביטוי בין היתר באוכל, אנחנו יודעים שזה שכיח.
(9:40) אז תחשבו לבוא להורים כאלה, ולומר להם אני לא אוכל אצלכם יותר בבית.
(9:46) אה, איזה מכה.
(9:49) זה פשוט משבר בלתי נסבל.
(9:52) אני מבין.
(9:54) ויש בזה עוד כל מיני השלכות נוספות.
(10:01) כל הנושא של השבת והנסיעה בשבת והמפגש עם בני משפחה אחרים או עם חברים, יש כאלה שמשנים באופן קיצוני את חייהם.
(10:10) כל זה נתפס, גם מאיימת על כל התהליך הזה, עננה של חרדה גדולה מפני ניתוק, מפני נתק, נתק בין ההורים והילדים.
(10:25) קרו מקרים מאוד קיצוניים, הורים וילדים שלא הצליחו לדבר את הקונפליקט שלהם, הגיעו למחוזות מאוד קיצוניים, מקרים, מכירים מקרים של…
(10:38) נתק של שנים, נישול מהצוואה וכל מיני דברים כאלה, בהחלט דברים קיצוניים.
(10:46) פה נכנס כאור מבקיע, מבציע, כן?
(10:52) כשמש זורחת בעיניי, כך אני רואה את זה, הליך הגישור.
(10:58) ההורים והילדים לא יכולים לתקשר, אין אפשרות לתקשר, זה ברור.
(11:03) יש עומסים, הרי הקונפליקט הזה הוא מסתיר עומסים של שנים רבות, הוא לא רק, החזרה בתשובה, שינוי אורח החיים הוא רק סימפטום שנקרע כלפי חוץ.
(11:15) בפועל מסתתר שם משהו יותר עמוק, ופה צריך לבוא ולגעת בעצבים רגישים.
(11:24) זה מאוד כואב, יכול להיות, אבל זה יכול להיות בעל תוצאות נפלאות.
(11:31) תסביר.
(11:32) תוצאות נפלאות.
(11:34) מה זה להסביר תוצאות נפלאות?
(11:37) יש הרבה, אנחנו, אני לא יודע, כל אחד ברמת הקשר עם ההורים שלו, אבל בדרך כלל קשר בין הורים וילדים זה לא קשר בין חברים, הוא גם לא אמור להיות כזה.
(11:47) את נסתרי ליבי או את הצורך שלי בשיחות נפש אני לא אעשה מול ההורים שלי.
(11:54) יש מקרים נדירים שכן, אבל הרוב ודאי שלא כאלה.
(12:01) והמון דברים לא מדברים עליהם.
(12:04) פתאום נכנס גורם שלישי, ניטרלי, מתון, משרה אווירה של שקט, מנטרל כל מיני, בעצם הוויה שלו לפעמים מגשר עושה זה, אם הוא האיש המתאים, מנטרל פחדים, מנטרל חרדות, ומהווה איזשהו קטליזטור להיפתח בפניו לכאורה.
(12:26) אבל זה לא בפנה, זה בפני הצד השני, מה שנקרא, יש לנו בן או הורה.
(12:34) ופתאום עולים דברים, עולים דברים לא פשוטים, כאשר בסופו של דבר הרקע של העניין הוא עניינים פרקטיים לחלוטין.
(12:43) איך אוכלים, איך מכשירים מטבח, ואיך פוגשים את המשפחה, הכל מקבל ביטוי פרקטי בעולם המעשה.
(12:52) ושם צריך למצוא את ההסדרים בדרך הידברות על כל אותם דברים רגישים, על כל אותם…
(12:59) אז זה בעצם, אז פה ההבדל בין הטיפול המשפחתי, כי פה החידוש שלי בתוך השיחה שלנו זה בדיוק הנקודה הזו, שאמרתי, אוקיי, יש פה סיפור, משפחה, אין קרע, על בסיס דתי, כמו שיכולתם להט”ב, או כל נושא אחר שיש שוני בין תפיסות העולם של ה…
(13:20) הילדים דלים אחרת ממה שתוכנן וצופה.
(13:25) וזה נשמע כמו משהו של טיפול משפחתי, ואני תהיתי למה, איפה הגישור פה, ואז אתה בעצם אומר, לא, יש פה סוגיות פרקטיות.
(13:33) אהבה יש שם, אהבה יש, רצון יש, אבל הם נתקעים בנסיעה, בהכשרת המטבח, בכשרות, בכל מיני דברים.
(13:46) שצריכים למצוא פתרון טכני, פרקטי, שזה, אני יכול להגיד, בגישורים שאני עושה, אני עושה גישורים של האבא, או שניהם היו חרדים, עכשיו אחד נהיה חילוני, או דתי-לאומי, ששינויים בתוך התא המשפחתי כתוצאה מהם, או בין היתר, זה אחת הסיבות לגירושים.
(14:07) ועולה שאלה מאוד גדולה, רגע.
(14:10) איזה חינוך יקבלו הילדים?
(14:13) וכשהם באים לבית של ההורה שהוא עכשיו הוא חופשי, הוא חילוני, מה אם מותר?
(14:18) הם רואים שם טלוויזיה בשבת?
(14:20) הם לא רואים טלוויזיה בשבת?
(14:21) זאת אומרת, יש הרבה מאוד שיחות על כך.
(14:24) אחד הדברים היפים שאני אוהב בתהליכים האלה, שעבורי זה משהו מאוד ציוני, אני רוצה להגיד את זה.
(14:31) זה משהו מאוד ציוני.
(14:33) אני חושב שזה ערבות הדדית.
(14:34) זה להקים חזון של מדינה, כל אזרחיה, כל דעותיה, שיודעים לעבוד ביחד ולחיות ביחד על אף השוני בינינו, שזה דבר נפלא, כי זה קורה דווקא מתוך גישה דתית, שבדרך כלל היא לא מתפשרת.
(14:51) תראה, זה נפלא שאתה רואה בזה משהו ציוני.
(14:55) אני לא בטוח שאבות הציונות כולם היו חותמים על האמירה הזאת שלך, כי יש כל מיני תפיסות.
(15:00) הם לא היו חותמים על הרבה מאוד דברים שקורים עכשיו, זה בסדר.
(15:03) כן, אבל אני בהחלט רואה, אני בהחלט גם רואה את זה כמשהו ציוני, כמשהו שהוא בדמנו במובן מסוים, כאיזה סוג של קרע שפוגע בנו בצורה אנושה, דווקא קרע עדתי, חילוני וכו’, אבל לגבי מה שאתה אמרת, הנושא של הגישור פה הוא נראה לי הרבה יותר נכון.
(15:28) מהטיפול המשפחתי.
(15:32) מן הטעם הפשוט שאף אחד לא בא מתוך איזושהי הכרה של רצון לתקן יחסים רגשיים או משהו כזה.
(15:45) זה בדרך כלל קורה לכאורה כ-side effect.
(15:49) באים כי יש כעס נורא, כי יש תחושות קשות של בגידה, שההיבט שלהם הוא פרקטי בסופו של דבר.
(16:02) העורך מרגיש שאם הבן יחזור לאכול אצלו בבית, או הבת תחזור לאכול בבית, אז כל הבעיות נפתרו לכאורה באותו רגע.
(16:15) תמיד יש לזה היבט פרקטי, ומה גם שכל הנושא צריך בעצם להתנהל ברוח ההלכה.
(16:27) והוא לא, אין לו דעה אם חזרה בתשובה זה נכון או לא, או הוא לא בא מתוך איזו אג’נדה פילוסופית שנוגעת לקיומו של האלוהים.
(16:40) הוא מגיע כמי שמקבל נתונים ויודע שיש מגבלות הלכתיות כאלה ואחרות שהבן ככל והוא רוצה להמשיך לקיים את כוונתו או לחזור בתשובה הוא חייב לשמור עליהם ככל שהוא רוצה להתחזק בעניין, להתחזק מונח ידוע, שגור, אז צריך להתאים את דרך חייו לדרך ההלכה.
(17:06) ופה צריך למצוא את שביל הזהב בין ההלכה למעשה לבין ההורים שלא קיבלו על עצמם את דרך החיים הזאת.
(17:16) אתה יודע, אני עוד אדבר איתך על שביל הזהב הזה.
(17:19) אתה יודע, אני חושב שבתוך התהליכים, אתה קראת לזה הליך גישור, אני לא קורא לזה הליך גישור, אני קורא לזה תהליך גישור.
(17:27) כי…
(17:27) אני מחבק את ההגדרה שלך.
(17:32) לפעמים זה כזה קטן, כי הגישור הגיע מעולם המשפט.
(17:36) לכן יש בעיה לפעמים, שאנחנו מנסים להתאים אותו לתוך מקומות שיש בהם שיח שהוא משפחתי, רגשי, אבל זה הליך.
(17:43) פגישה משותפת, פגישה נפרדת, פגישה נפרדת, סיכום.
(17:46) משהו מאוד מובנה שאנחנו מבינים שהוא, כל מי שהיה בחדר גישור יותר מפעמיים יודע שאז הוקחו את המבנה הזה, שימו אותו בצד, עובדים עם מה שקורה בחדר.
(17:54) באמת, הדברים, כל מקרה לגופו, לעולם לא תדע איך זה מתחיל ולעולם לא תדע איך זה מסתיים.
(18:00) והחשיבות במקומות האלה, לא יודע, במשפחה ובכל סכסוך, גם שותפים עסקיים ובטח בתוך משפחה, בסכסוכים.
(18:10) קונפליקטים על בסיס זהות, שהיא עצם זה שהם יושבים בחדר ומדברים לא על מה עשית, לא אכלו, שתו לי, זה בתוך הטיפול, מה היה, איך היה, לקבל הכרה בסבל, זה חשוב, זה המון, זה נותן המון, אבל בסופו של דבר הם נופלים בשאלה איזה כלים יוגשו בארוחת ערב.
(18:34) איזה אוכל יוגש?
(18:36) הוא יהיה כשר או לא כשר?
(18:37) וזו שאלה שהיא פרקטית.
(18:39) ובתוך הגישור בעצם מה אנחנו עושים בעזרת המגשר?
(18:42) הוא יושב איתם ומסביר להם ומנהל שיח.
(18:47) עכשיו, אני נקודת המוצא שלי, אני לא יודע כלום.
(18:50) אני לא יודע כלום, אני לא יודע שיש לו כללים, אני לא יודע שיש לו חוקים.
(18:53) אני בא ללמוד יחד איתכם.
(18:55) ואז כשאני בא מהגישה הזו, אני פשוט שואל את השאלות.
(18:58) מה…
(18:59) רגע, למה אתה לא יכול לבוא לאמא?
(19:01) אה, כי כך וכך וכך, אוקיי.
(19:05) מה אפשר לעשות כדי ש…
(19:06) היית רוצה לבוא לאמא?
(19:08) כן, או, רגע.
(19:09) בוא נדבר על המטרות שלנו בעתיד.
(19:11) אנחנו רוצים בעתיד שאני והנכדים נוכל לבוא לאמא לאכול מהמפרום שלה.
(19:18) אוקיי, אז המטרה היא אותה מטרה, עכשיו בוא נדבר על הדרך.
(19:22) ואז כמה שיותר זמן שאנחנו שוהים בדרך.
(19:25) שועים בתוך הדרך, אנחנו לא רוצים את המטרה, את הלהגיע לסוף.
(19:30) אין סוף, הרי כל סוף הוא התחלה.
(19:32) אנחנו רוצים להישאר בתוך המקום שבו אנחנו פשוט מדברים.
(19:35) ואז יש איזה שיח שהוא גם, ונורא לילד, אין את השיח הזה.
(19:39) נכון, הם לא החברים שלנו, אבל גם לא שווים לנו.
(19:43) אבל ברגע שמנהלים שיח שכזה, אז בעצם ההורה רואה את הבן כאדם, וזה המון.
(19:50) אדם, עדיין האדם שחייב לו רבות, חייב להיות חייב, אבל אדם.
(19:54) והילד רואה את ההורה לא כמובן מאב אדם שצריך לתת לי, אלא כאדם.
(20:00) ואז נהיה שיח שאנחנו פתאום פוגשים את ההורים שלנו, ששם הרי זה האהבה ללא תנאי.
(20:07) אדם שאוהב אותי, לא משנה מה, ואני רואה איך הוא מתמודד מול הערכים שלו, עולמת הרצון שלא אוהב אותי, וההתמודדות הזו, שהוא לא פותר את זה.
(20:17) ככה כהרף עין, אני רואה שהבן שלי חשוב לו משהו, לא מתעלם מזה כי אני ההורה, אני נותן לזה מקום, עצם השיח הזה שהוא מכבד והוא לא בא עם שום דבר כמובן, אני חושב שזה תפקיד המגשר לייצר את הדיאלוג הזה, ולהתמודד ולשאול את השאלות האלה, מה הפערים בינינו, מה התפקידים שלנו, מה אנחנו מוכנים לתת, מה הגבולות שלנו שאנחנו לא רוצים בכלל להתקרב אליהם.
(20:44) זה שיח, פה הגישור ופה קצת הבלת לי אסימון ברגע שנתת את הזווית הזו אמרתי באמת, יש פה בגישור כלי שהוא כל כך יכול להקל ולחבר עכשיו יש אותו, אתה יודע, בעולם הדתי יש מפגשים אני יכול להגיד לך פה, בתואר השני הייתה לי הרצאה של איזשהו אימאם, אני חושב שהוא הרושך שמספר ורב היה המפגש המוסלמי והיהודי, שמספרים בעיתות משבר, מצוקה, הר הבית עולה בלהבות, יש מפגשים של רבנים מהציונות הדתית הקשה והחמאס, ויושבים נציגים ומדברים בשקט בשקט, כי בסוף לדעת, אנחנו רואים את זה בוועדות הפיוס, אנחנו רואים את זה בעמדות בנות העולם.
(21:35) אבל הפרומן היה…
(21:38) תופעה, תופעה, כן.
(21:41) אבל אתה יודע, זה ההופעה, כי זה מה שהיה, זה התפקיד הרי של הדת, של הקהילה, של התמיכה, של החוכמה, של להוריד את השיח למקום שלנו כקהילה.
(21:54) שיש בקהילה הזאת עכשיו הרבה אנשים, העולם הוא כבר עצום וגדול, אבל בסוף אנחנו יצור מאוד קהילתי.
(22:00) והתפקיד שלה מגשר פה במקומות האלה, שמייצר את השיח שלנו, מכבד את הדת ואת האמונה.
(22:06) זה כל כך נותן תקווה, עם כל הרוע הזה שיש לנו פה מסביב, פתאום יש פה את השיטה הזאת שלנו.
(22:17) אתה התחלת לדבר בהתחלת הדברים שלך על המפגש הבלתי אמצעי בין ההורים והילד, שלא דרך הפריזמה דווקא של הורה וילד, אם באמת נוצר כזה קונטקסט, כזה הקשר, שעכשיו ההורים והילדים מסתכלים אחד על השני כעל בני אנוש, כן?
(22:40) זה לא הילד שלי עכשיו, יש את העניין הזה של שלי.
(22:44) זה בן אדם שהוא אישיות, יצור אוטונומי, כן?
(22:51) עם חופש בחירה, לבחור ריבון, ריבון על חייו למעשה, כן?
(22:57) שהוא בוחר.
(22:58) אותו דבר גם מצד הילד, כאילו יש פה הורה עם רגשות, לא הכל מובן מאליו כפי שהיה כל השנים, הרי מובן מאליו שמגיעים הביתה ורואים צלחת, מובן מאליו שמקבלים חום ברמה כזאת או אחרת מההורים, הכל מובן מאליו, ועכשיו פתאום לא שום דבר לא מובן מאליו.
(23:19) הקונטקסט הזה של מפגש בלתי אמצעי בין שני אנשים.
(23:23) לא בין הילד שלי, איך אומר חליל ג’ובראן, הילד שלי הוא, הילדים שלכם הם לא שלכם, הילדים שלכם הם של החיים, של הקדוש ברוך הוא.
(23:36) ועצם האפשרות הזאת, כאשר היא נוצרת, זה פשוט פלא גדול, זה פותח אין סוף אפשרויות בקשר, ברגש וכן הלאה.
(23:49) עכשיו לגבי תהליך הגישור, אני לא יודע בדיוק, אולי בעניין הזה לא מספיק עמנו, למרות שהייתה לנו נגיעה בזה, אבל אני לא מאמין שצריך להתאים הליך גישור לאג’נדה תיאורטית כזאת או אחרת.
(24:06) הליך הגישור זה הליך שהוא מלא מכל טוב, ובכל רגע נתון, מגשר, צריך לדעת לאלתר.
(24:14) ולמצוא את התיאוריה המתאימה לאותה סיטואציה.
(24:18) ובעצם זה כבר לא תיאוריה, הוא צריך לחיות את הסיטואציה ולאלתר ולדעת מה נמצא שם באותו רגע.
(24:24) לכל זאת הסיטואציה, אם הכירות עם הנושא בעבר, או לכל זאת מה שקורה בתוך החדר עכשיו?
(24:30) מה שקורה כאן ועכשיו, ההתבוננות הזאת עכשיו על הסיטואציה, כביכול אפילו המגשר לא מתוך הסובייקט שלו, למרות שכמובן אי אפשר אלא מתוך הסובייקט.
(24:40) אבל המגשר כאילו נמצא על המרפסת ורואה גם אותו וגם את המתגשרים וגם את הקונטקסט הכללי.
(24:52) זה נקרא הסתכלות רפלקסיבית, אם אפשר להשתמש באיזושהי מילה אקדמית.
(24:58) אבל עם זה שהליך הגישור, אני לא הייתי מגביל אותו לאף תיאוריה, הייתי אומר שבכל זאת הוא מתאפיין בכמה שלבים.
(25:05) כשהתחלנו לדבר עליהם, אני חייב לציין שהשלבים האלה הם חלק מתיאוריה של יהודי בשם ג’יי רוטמן, פרופסור ג’יי רוטמן, שמתעסק ביישוב סכסוכים וכן הלאה, בר אילן, נכון?
(25:19) בר אילן.
(25:20) שנינו עשינו שם את התואר השני.
(25:21) הוא כבר בבלים, הוא כבר לא בבר אילן, הוא חזר לארה״ב, אבל הוא בהחלט היה חלק מהסגל האקדמי בבר אילן, האיש שהכי השפיע אליי בלימודי התואר השני שלי.
(25:33) והוא ייסד תיאוריה בעולם הגישור, יישוב הסכסוכים, שנקראת אריה.
(25:39) אריה זה ראשי תיבות של השלב הראשון, של ארבעת השלבים שהוא מדבר עליהם, שיקרו בתהליך הגישור.
(25:49) והוא מדגיש, זה הכרחי.
(25:51) השלב הראשון זה אריה, האות A, שזה אנטגוניזם.
(25:55) יש כעס, מגשר לא צריך להיבהל מכעס.
(25:59) כמובן שלא להגיע לאלימות וכן הלאה, אבל כעס הוא ביטוי, הוא חלק הכרחי בתהליך.
(26:07) השלב השני, ושאחר כך אני אנסה לשים עליו קצת אצבע להדגיש אותו, אני מרגיש שאתה מאוד תתחבר למה שאני אומר, נקרא ה-R, ה-R של אריה, זה רזוננס, הידהוד.
(26:20) השלב השלישי זה Invention, שזה יצירתיות, והשלב האחרון זה I-Invention, והשלב האחרון זה A-Action.
(26:28) איך מבצעים את זה בפועל.
(26:30) אני רוצה להתמקד על העניין של הרזוננס, של ההדהוד.
(26:36) מה מהדהד לי בעצם מהצד השני כאשר אני כמגשר מתבונן מהמרפסת על תהליך הגישור ולא מתוך הסובייקט שלי שבהכרח הוא יהיה מוטה לכאן או לכאן.
(26:46) הרי כל האתגר הגישורי בין היתר הוא להתגבר על ההטיות שלי בעצם, כי לכל אחד מאיתנו יש את העולם הסובייקטיבי שלו, אלא ברגע נתון יטה אותו מכאן או לכאן וכן הלאה.
(27:03) אבל איך אני, אי אפשר לבטל את זה, אבל איך אני ממעט את זה?
(27:09) כאשר אני באמת כצופה מתוך המרפסת מתבונן בשאלה, בסיטואציה, ואז עולה השאלה שהיא שאלת המיליון דולר אולי אפשר.
(27:23) שהיא כבשנו של הקונפליקט, המוטיבציה שבבסיס הקונפליקט, וזה כמובן שהמגשר צריך לדעת מתי לשאול את זה בזמן הנכון, שאלה, אבל השאלה היא הלמה, שאלת הלמה.
(27:36) למה העניין הזה כל כך מסעיר אותך?
(27:40) למה זה כל כך נוגע לך בעצבים כל כך רגישים?
(27:45) עכשיו, לא בכל רגע אדם יוכל לענות על השאלה הזאת, יש כל מיני רבדים של תשובה על השאלה הזאת.
(27:51) אבל אם באמת היא נשאלת ברגע הנכון, ברגע שהבן אדם גם עצמו נמצא ביחס של השראה כלפי עצמו, אז יכולים לבוא, להעלות דברים נפלאים מהתשובה לשאלה הזאת.
(28:05) מה באמת נוגע לך?
(28:06) למה זה כל כך מסעיר אותך?
(28:09) למה זה כל כך מפעיל אותך, הקונפליקט הזה?
(28:11) יכולות להיות אלף תשובות.
(28:13) אלף תשובות.
(28:14) אנחנו יודעים שהסערה הגדולה היא עולה כאשר מדובר נוגע בעניינים של זהות שלי.
(28:24) שם אני כביכול, אם אני מוותר, אז אני חווה חוויה שכאילו אני מוותר במובן מסוים על האישיות שלי, על האוטונומיה שלי.
(28:35) שזה אדם לא יכול לעשות.
(28:36) שזה אדם לא יכול לעשות.
(28:38) זה אדם לא יכול לעשות.
(28:38) -זה איך להבין, כל פעם שאנחנו מצפים מהצד השני שיוותר על משהו, אבל המשהו הזה הוא תכונת אופי, הוא משהו שמגדיר אותו.
(28:46) הוא פשוט לא יכול, ולכן זה יהיה דדלוק, זה יהיה מקום נעול, כי לא נוכל לפתור את זה, והתפקיד פה של המגשר זה בדיוק לשים את הזרקור על המקום הזה ולהבין את המורכבות, ולראות איך אפשר לחיות בתוכה.
(28:58) אהבתי את האריה, זה נכון.
(29:00) כן, אבל תחשוב, שווה בנפשך ששני צדדים מתגשרים עכשיו, מצליחים באמת לדלות מתוכיותם.
(29:12) תוכם, תשובה אמיתית, תשובה אותנטית לשאלה למה הקונפליקט מסעיר אותך.
(29:19) ועכשיו אנחנו רואים שני כבשנים של קונפליקט.
(29:24) זה קרקע נפלאה לעבוד איתה.
(29:26) עכשיו אפשר להתחיל לעבוד על משהו.
(29:28) נכון, ברגע שאני יכול לשבת עם האדם שמתנגד לי וביחד לדבר על ההתנגדות שלנו, זה בונה בינינו את החיבור.
(29:35) לדבר על הבסיס, המקור הכי שורשי של ההתנגדות.
(29:40) נכון.
(29:40) לפעמים אם הצדדים אומרים את האמת שלהם עד תום, בוא נגיד את האמת לאמיתה, נקרא לזה ככה, אז לפעמים המגשר כבר יכול לשבת בצד והדבר קורה מאליו.
(29:52) עכשיו הם מבינים אחד את השני מבינים.
(29:55) או, נו, באמת, זו המטרה שלנו בחדר.
(29:58) לתת לנו זכר בודק, להשב, לתת להם.
(30:01) נכון.
(30:02) הפתרון יבוא מהם, אנחנו נאפשר את הסטינג, נאפשר את המקום, נאפשר את זה להם.
(30:07) איזה יופי, ואיזה יופי זה שאתה מביא את התחום, ואני מדבר פה על הגירושין ותחומים מזרחיים נוספים, ולא, לא, מודה על המחשבה, על הגישור, על הזהות הדתית, לא חשבתי על זהות, סליחה, לא חשבתי, ואני יכול לדבר איתך פה עוד שעות רבות על הנושא הזה.
(30:26) אבל אני חושב שנתנו ככה בתאימה לפרק להבין את החשיבות.
(30:31) אז אני רוצה לפנות ולהגיד לאנשים שנמצאים בסיטואציה של קונפליקט על בסיס של זהות, זה יכול להיות כל בסיס של זהות.
(30:40) אז אני יושב איתי פה מגשר מופלא שעוסק בתחום הזה, ואני רואה את העיניים שלך, איך בוהקות שאתה מדבר על זה, כמה הנושא הזה הוא במהות.
(30:50) וחשוב לך, אז אני מציע לכם, תרימו טלפון.
(30:54) אני חושב שתוכל לעשות טוב לאנשים שם.
(30:59) ויכול להיות שאפילו ככה משיחה קטנה שירים לך את הפעולה, תוכל לתת להם אפילו איזשהו דק קטנה או פגישה.
(31:05) ואני חושב שנקרא הצלחתך, הצלחתנו, כי יש הרבה במדינת ישראל שזקוקים לעזרה הזו.
(31:12) וזה תחום גישורים מופלא שאתה מקדם פה, ואני מאחל לך את כל ההצלחה.
(31:18) תודה רבה, אני מודה לך על הבמה, מקרב לב, ועל האפשרות להעלות עניין כל כך חשוב.
(31:28) דברים כאלה, דלתי פתוחה לרווחה ומזמינה אפילו.
(31:34) אז תודה רבה, אהוד.
(31:36) אהוד אזורי, מגשר, עורך דין.
(31:40) תשמע, האיש עשה שני תארים בפילוסופיה, יש משהו בתוך הדבר הזה.
(31:44) שמאשרים מהרוח הוא קיים, אני מאוד הערכתי את זה.
(31:52) משנה שהאזנתם, ואנא, שתפו, הפיצו, אנחנו נמצאים בכל הרשתות, בכל הערוצים, אנחנו מעבירים את המסר הזה, המהפכה השקטה של הגישור שעושה ועושה ועושה מלמטה, כי אנשים בוחרים אותו.
(32:07) כן תגדל וכן תפרוץ.
(32:09) כן תגדל וכן תפרוץ.
(32:10) איתנו אנשים טובים שפשוט אומרים אנחנו בוחרים לדבר זה הכל תודה רבה שהזנתם תודה לשרון להתראות